DESTINO Y LIBRE ALBEDRÍO

                              

 DESTINO Y LIBRE ALBEDRÍO

La pregunta que hasta ahora ha dividido el pensamiento humano y no ha recibido ninguna solución final, es la libertad del ser humano con su relación con el Poder inteligente o no inteligente que gobierna el mundo. Nos esforzamos por la libertad en nuestras relaciones humanas, nos movemos hacia la libertad como nuestra meta, y cada nuevo paso en nuestro progreso humano es una aproximación más a nuestro ideal. ¿Pero somos libres en nuestro interior? Nosotros parecemos ser libres, para hacer lo que elegimos y no lo que es elegido para nosotros; pero es posible que la libertad sea ilusoria y nuestra libertad aparente sea una esclavitud real y férrea. Podemos estar atados por la predestinación, la voluntad de un Poder Supremo Inteligente, o la Naturaleza ciega e inexorable, o la necesidad de nuestro propio desarrollo previo.

La primera es la respuesta de la mente devota y sumisa a la dependencia de Dios, pero, a menos que adoptemos un fatalismo calvinista, la admisión de la principal guía de la voluntad de Dios no excluye el permiso de libertad para el individuo. La segunda es la respuesta del científico; la Herencia determina nuestra Naturaleza, las leyes de la Naturaleza limitan nuestra acción, causa y efecto fuerzan el curso de nuestro desarrollo, y, si se insta a que podamos determinar los efectos creando causas, la respuesta es que nuestras propias acciones están determinadas por causas anteriores sobres las cuales no tenemos control y nuestra acción en sí misma es una respuesta necesaria a un estímulo externo. La tercera es la respuesta del budismo y del hinduismo post-budista. “Es nuestro destino, está escrito en nuestra frente, cuando nuestro Karma se agota, entonces nuestras calamidades pasarán de nosotros”; este es el espíritu de inacción tamasica que se justifica por una lectura errónea de la teoría del Karma.

Si volvemos a la verdadera enseñanza hindú independiente de la influencia budista, encontraremos que nos da una reconciliación

de la disputa desde un punto de vista de la psicología del hombre en la que ambos se reconocen, Destino y Libre Albedrío.

La diferencia entre el budismo y el hinduismo es que para el primero el alma humana no es nada, para el segundo lo es todo. Todo el universo existe en el espíritu, por el espíritu, para el espíritu; todo lo que hacemos, pensamos y sentimos es para el espíritu. La naturaleza depende del Atman, todo su movimiento, juego, acción es para el Atman.

No hay Destino excepto la causalidad insistente, que es solo otro nombre para la Ley, y la Ley misma es solo un instrumento en las manos de la Naturaleza para la satisfacción del espíritu. La ley no es nada más que un modo o regla de acción; en nuestra filosofía no se llama Ley sino Dharma, sosteniéndose juntos, es aquello por lo cual la acción del universo, la acción de sus partes, la acción de lo individual se mantiene unida. Esta acción en lo universal, las partes, lo individual se llama Karma, trabajo, acción, juego de la energía, y la definición de Dharma o Ley es la acción según lo decidido por la naturaleza de la cosa en la cual la acción tiene lugar, -svabhava-niyatam ̇karma. Cada existencia separada, cada individuo tiene un swabhava o naturaleza y actúa acorde a ella, cada grupo, especie o masa de individuos tiene un swabhava o naturaleza y actúan de acuerdo a ella, y el universo también tiene su swabhava o naturaleza y actúa de acuerdo a ella. La humanidad es un grupo de individuos y cada hombre actúa de acuerdo con su naturaleza humana, es decir, su ley de ser distinto de los animales, los árboles u otros grupos de individuos. Cada hombre tiene una naturaleza propia y distinta, y esa es su ley del ser, la cual debe guiarlo como individuo. Pero más allá y por encima de estas leyes menores está el gran dharma del universo que establece que cierto karma o acción previa debe conducir a cierto nuevo karma o resultados.

La totalidad de la causalidad puede definirse como acción previa que conduce a la acción subsiguiente, Karma y Karmaphal. La teoría hindú es que el pensamiento y el sentimiento, así como el habla o los hechos reales, son parte del Karma y crean efectos, y nosotros no aceptamos el sentimiento europeo de que la expresión externa del pensamiento y el sentimiento en el habla o en los hechos es más importante que el pensamiento o el sentimiento en sí. Esta expresión externa es solo parte de lo expresado y sus resultados son solo parte del Karmaphal. El karma anterior no tiene un tipo de resultado sino muchos. En primer lugar, un cierto hábito de pensamiento o sentimiento produce ciertas acciones y expresiones o ciertos hábitos de acción y expresión en esta vida, que se materializan en la próxima como buena fortuna o mala fortuna. Nuevamente, produce por su acción para bien o para mal de los demás, una necesidad de felicidad o pena para nosotros mismos en otro nacimiento. Produce, además, una tendencia a la persistencia de ese hábito de pensamiento o sentimiento en las vidas futuras, lo cual implica la persistencia de la buena fortuna o la mala fortuna, la felicidad o la tristeza. O, actuando en diferentes líneas, produce una revuelta o reacción y reemplazo por hábitos opuestos que a su vez requieren resultados opuestos para el bien o el mal. Esta es la cadena del karma, la esclavitud de las obras, que es el Destino Hindú y del cual los hindúes buscan la salvación.

Sin embargo, si no hay escapatoria de la Ley, si la Naturaleza es suprema e inexorable, no puede haber salvación; la libertad se convierte en una quimera, esclavitud eterna. No puede haber escapatoria, a menos que haya algo dentro de nosotros que sea libre y señor, superior a la Naturaleza. Esta entidad que la enseñanza hindú encuentra en el espíritu siempre libre y dichoso, que es uno en esencia y en realidad con el Alma Suprema del Universo. El espíritu no actúa, es la naturaleza la que contiene la acción. Si el espíritu actuara, estaría obligado por su acción. Lo que actúa es Prakriti, la Naturaleza, que determina el Swabhava de las cosas y es la fuente y la condición de la Ley o del dharma. El alma o Purusha sostiene el swabhava, observa y disfruta la acción y su fruto, sanciona la ley o el dharma. Es el rey, el Señor o Ishwara sin cuyo consentimiento Prakriti no puede hacer nada. Pero el rey está por encima de la ley y es libre.

Es este poder de sanción el que forma el elemento del libre albedrío en nuestras vidas. El espíritu no consiente en que él mismo esté atado, sino que su disfrute debe estar sujeto al tiempo, el espacio y la causalidad, y al swabhava y el dharma. Consiente en la virtud o el pecado, la buena fortuna o la mala fortuna, la salud o la enfermedad, la alegría o el sufrimiento, o los rechaza. A lo que está apegado, la Naturaleza lo multiplica; de lo que está cansado, tiene vaira ̄gya, para que la Naturaleza se retire de ello. Solo, porque el disfrute está en el espacio y el tiempo, por eso, incluso después de la retirar el consentimiento, la acción habitual continúa durante un tiempo, al igual que la locomotora continúa moviéndose después de que se apaga el vapor, pero en poco tiempo se ralentiza y finalmente se detiene. Y debido a que el disfrute está en la causalidad, la eliminación del hábito de acción no se efectúa espontáneamente y libremente, sino por un proceso establecido o uno de muchos procesos establecidos. Esta es la gran verdad que ahora está amaneciendo en el mundo, esa Voluntad es lo que mueve al mundo y ese Destino es simplemente un proceso por el cual la Voluntad se realiza a sí misma.

Pero para sentir su dominio de la Naturaleza, el alma humana debe estar en comunión con el Espíritu universal e infinito. Su voluntad debe ser una con la Voluntad universal. El alma humana es una con el Espíritu universal, pero en el cuerpo se destaca como algo separado y desconectado, porque se le permite cierta libertad para que el swabhava de las cosas pueda desarrollarse de manera diversa en diferentes cuerpos. Al usar esta libertad, el alma puede hacerlo ignorantemente o intencionadamente. Si lo usa ignorantemente, no es realmente gratis, porque la ignorancia trae consigo la ilusión de la esclavitud a la Naturaleza. Utilizada intencionadamente, la libertad del alma se vuelve una en la entrega a la Voluntad universal. Ya sea una aparente esclavitud del Destino en la Naturaleza o una realizada libertad de la Naturaleza en la libertad universal y en el señor Paramatman y Parameshwara, esta es la elección ofrecida al alma humana. La liberación gradual de la esclavitud a la Naturaleza es el verdadero progreso de la humanidad. La piedra o bloque inerte es un juego pasivo de las leyes naturales, Dios es su Maestro. El hombre está entre estos dos términos extremos y se mueve hacia arriba de uno a otro.

Sri Aurobindo (Essays in philosophy and yoga)