ISHA UPANISHAD
EL ESTUDIANTE
Pero el Upanishad no dice que el mundo material sea en sí mismo Brahman.
EL GURU
Ya lo dirá. Nos dice a continuación que por el abandono de esto (todo lo que hay en el mundo) para disfrutar y no codiciar la riqueza de ningún hombre. Debemos disfrutar del mundo entero, pero no codiciar las posesiones de otros. ¿Cómo es esto posible? Si a mí, Devadatta, me dicen que disfrute de todo lo que hay en el mundo, pero me encuentro con que tengo muy poco para disfrutar mientras mi vecino Harischandra tiene riquezas incalculables, ¿cómo puedo dejar de envidiarle su riqueza y por qué no debería tratar de obtenerla para mi propio disfrute, si puedo hacerlo con seguridad? No lo intentaré, porque no puedo, porque me he dado cuenta de que no hay nada en este mundo excepto Brahman manifestando el universo a través de su Shakti, y que no hay Devadatta, ni Harischandra, sino solo Brahman en varios estados de conciencia a los que se les da estos nombres. Si por lo tanto Harischandra disfruta de sus riquezas, entonces soy yo quien las disfruta, porque Harischandra es yo mismo, no mi cuerpo en el que estoy prisionero o mis deseos por los que mi cuerpo se convierte en miserable, sino mi verdadero yo, el Purusha dentro de mí que es el testigo y disfrutador de todo este dulce, amargo, tierno, grandioso, bello, terrible, agradable, horrible y totalmente maravilloso y agradable drama del mundo que Prakriti promulga para su deleite. Ahora bien, si como declaran los Sankhyas y otras filosofías y los cristianos y otras religiones, hay innumerables Purushas y no uno solamente, no habría motivo para el mandamiento cristiano de amar a los demás como a uno mismo o para la descripción de los Sruti y Smriti del perfecto sabio como X, ocupado y deleitándose en el bien de todas las criaturas; porque entonces Harischandra no estaría de ninguna manera conectado conmigo y no habría ningún punto de contacto entre nosotros excepto el material, del cual el odio y la envidia están mucho más dispuestos a surgir que el amor y la simpatía. ¿Cómo podría entonces preferirlo a él que a mí mismo? Pero desde el punto de vista del Vedanta, tal preferencia es natural, correcta y al final inevitable.
EL ESTUDIANTE
Eso es una visión amplia.
EL GURU
Y una visión verdadera.
EL ESTUDIANTE
¿Porque la preferencia de los demás por mí es inevitable, natural y verdadera?
EL GURU
Es inevitable porque, así como me he elevado de la bestia al hombre, también debo elevarme del hombre al Dios y a la Divinidad. Esta preferencia es el pozo y la fuente perenne, la evolución significa simplemente la revelación cada vez más extensa de Brahman, el espíritu universal, el progreso de la falsedad de la materia a la verdad del espíritu; - y este progreso, aunque lento, es inevitable. Es natural porque no estoy prefiriendo a otro a mí mismo, sino a mi verdadero yo en vez de a mi falso yo, Dios quien está en todo en vez de a mi simple cuerpo y mente, yo mismo estoy en Devadatta y Harischandra, en vez de estar en Devadatta solamente. Es correcto porque es mejor para mí disfrutar del disfrute de Harischandra que del mío propio, ya que de esta manera haré de mi conocimiento de Brahman una realidad y no una mera concepción o asentimiento intelectual; Lo convertiré en una experiencia: Anubhav y Anubhav, los Smritis nos dicen, es la esencia del verdadero Jnana. Por esta razón el amor perfecto, con el que no me refiero al mero impulso sensual del hombre hacia la mujer, es una cosa grande y ennoblecedora, ya que por su medio dos condiciones separadas de la Conciencia Universal se unen y se convierten en una sola. Aún más noble y ennoblecedor es el amor del patriota que vive y muere por su país, porque de esta manera se hace uno con millones de unidades divinas y aún mayor, más noble, más enaltecida es el alma del filántropo, que sin olvidar la familia o el país vive y muere por la humanidad o por todas las criaturas. Él es el Muni más sabio, el Yogi más grande, que no solo llega a Brahman por el camino de Jnana, no solo se eleva a Él en las alas de la Bhakti, sino que se convierte en Él a través del Karma devoto de Dios, que se entrega totalmente por su familia y amigos, por su país, por toda la humanidad, por el mundo, sí y cuando puede al sistema solar y sistema sobre sistema, por todo el universo.
Por lo tanto, el Upanishad nos dice que debemos disfrutar mediante el abandono, el tyaga o la renunciación. Ésta es una curiosa expresión …; Es curioso decirle a un hombre que debe abandonar y que lo que ha abandonado lo disfrute con el mismo sacrificio. El hombre normal se retrae de esta afirmación como una paradoja peligrosa. Sin embargo, el vidente del Upanishad es más sabio que nosotros, porque su afirmación es literalmente cierta. Piensa en lo que significa. Significa que renunciamos a nuestra pequeña alegría y placer personal, para bañarnos en los ojos y en las alegrías de los demás; y las alegrías de un hombre pueden ser tan grandes como quieras, las alegrías unidas de cien hombres deben ser mayores. Por la renuncia puedes aumentar tus placeres cien veces; si eres un verdadero patriota, sentirás las alegrías, no de un hombre, sino de trescientos millones; si eres un verdadero filántropo, todas las alegrías de los incontables millones de la tierra fluirán a través de tu alma como un océano de néctar. Pero, dices, ¿sus penas también fluirán allí? Esto también es una agonía de dulzura que exalta el alma hasta el Paraíso, que puedes convertir en gozo, el gozo sin igual de aliviar y convertir en felicidad los males de la nación por la que te sacrificas o de la humanidad en la que intentas realizar a Dios.
Sri Aurobindo🌟
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