9 DE AGOSTO DE 1923🌺
Gokuldas de Cutch se encontró con Sri Aurobindo.
G: ¿Cómo realizar la acción sin deseo? ¿Cómo puede uno estar libre de la acción y del egoísmo?
Sri Aurobindo: La palabra "egoísmo" se utiliza en un sentido muy limitado en inglés, - significa cualquier cosa que se realice para sí mismo. Lo que no se hace para sí mismo se considera no egoísta. Pero eso no es así en el Yoga. Uno puede hacer todas las acciones altruistas y tener pleno egoísmo en él. Tendrá el egoísmo del hacedor. Nishkama Karma significa primero ausencia de deseo. Tienes que establecer primero esa condición en la que los deseos buenos o malos están ausentes. Debe darse cuenta de que es el Poder de Dios, Su Shakti, la que hace el trabajo en realidad. Todo el trabajo, bueno y malo, en usted y en el mundo, es Su trabajo.
G: Si un hombre adopta esa actitud puede seguir haciendo indiscriminadamente acciones buenas o malas y decir que Dios las está haciendo.
Sri Aurobindo: Él puede decir eso, pero le retornara en proporción al sentido del egoísmo que él puso en ello.
G: ¿Qué pasa con las acciones realizadas en el pasado?
Sri Aurobindo: También están en las manos de la Shakti. Ella sabe qué fruto dar y qué no. Cuando esa clase de ausencia de deseo se establece, usted tiene que seguir ofreciendo todas sus acciones como un sacrificio a Dios. Debe darse cuenta de que es la Shakti la que hace el trabajo en usted y Ella lo ofrece como un sacrificio al Señor. Cuanto más libre de deseos este la acción, más pura será la ofrenda.
La acción y el fruto de la acción, ambos, pertenecen a Dios, - no a nosotros. No hay que insistir en el fruto de la acción buena o desinteresada. Cuando se hace esto, todo se vuelve fácil.
G: ¿Cómo actuará un hombre cuando no tenga ningún impulso de deseo?
Sri Aurobindo: Cuando usted ha realizado la ausencia de deseo entonces no habrá ningún impulso de deseo bueno o malo en usted. Entonces habrá un impulso de la Shakti y Ella tomará el trabajo. Poco a poco todo su ser se abrirá y todo vendrá de lo Alto. Nosotros simplemente nos convertimos en el instrumento.
G: Pero ¿cómo distinguir entre el trabajo que la Shakti impulsa y el que es impulsado por nuestro yo inferior?
Sri Aurobindo: Para distinguir el trabajo que pretende la Shakti y el que dicta la naturaleza inferior tiene que ser muy cuidadoso. Debe desarrollar el poder de mirar hacia adentro. Cuando mire dentro de usted, debe primero realizarse como el Purusha, es decir, el ser completamente separado de los movimientos de la Prakriti, la Naturaleza, que se producen en el Prana (las partes vitales), el Chitta, la Mente, etc. Hay que rechazar cualquier movimiento que surja de la Prakriti y aceptar todo lo que venga de Arriba. No sólo debe separarse, sino que el Purusha debe convertirse en el testigo tranquilo y pasivo. Así habrá una porción en sí mismo que estará tranquila, no afectada por nada en Prakriti. La calma del Sakshi, el testigo, se extiende a la naturaleza y entonces la naturaleza permanece totalmente impasible ante cualquier perturbación. No sólo puede permanecer impasible, sino también, como Anumanta, dar la aprobación a ciertos movimientos de la naturaleza y negársela a otros.
G: ¿Esto es el Yoga? ¡Sin Asanas, sin Pranayama!
Sri Aurobindo: No es tan simple como parece. Si hay sinceridad en la ofrenda entonces la ayuda viene de Arriba. Usted debe también tener persistencia.
G: Podría requerir el aprendizaje que, me temo, no tengo.
Sri Aurobindo: El aprendizaje no es indispensable. El Yoga es hecho por la Shakti solamente. Usted no lo sabe porque no es consciente del movimiento superior. Sólo tiene que mantener la actitud descrita y ser sincero en la ofrenda.
Sri Aurobindo🌟
(Evening Talks)
Comentarios
Publicar un comentario