LA VISIÓN DEL ESPÍRITU DEL MUNDO- EL TIEMPO, EL DESTRUCTOR
La visión del Purusha universal es uno de los pasajes más conocidos y más poderosamente poéticos del Gita, pero su lugar en el pensamiento no está del todo en la superficie. Evidentemente se trata de un símbolo poético y revelador y debemos ver cómo se introduce y con qué propósito y descubrir a qué apunta en sus aspectos significativos antes de poder captar su significado. Esto es provocado por Arjuna en su deseo de ver la imagen viva, la grandeza visible de la Divinidad invisible, la encarnación misma del Espíritu y el Poder que gobierna el universo. Ha escuchado el más alto secreto espiritual de la existencia, que todo es de Dios, todo es el Divino y en todas las cosas Dios mora y se oculta y puede revelarse en toda apariencia finita.
La ilusión que tan persistentemente retiene el sentido y la mente del hombre, la idea de que las cosas existen en sí mismas o por sí mismas, aparte de Dios, o que cualquier cosa sujeta a la Naturaleza puede ser auto-movida y auto-guiada, las ha abandonado, esa era la causa de su duda, desconcierto y rechazo a la acción. Ahora sabe cuál es el sentido del nacimiento y la desaparición de las existencias. Sabe que la grandeza imperecedera del Alma consciente divina es el secreto de todas estas apariencias. Todo es un Yoga de este gran Espíritu eterno en las cosas y todos los acontecimientos son el resultado y la expresión de ese Yoga; toda la Naturaleza está llena de la divinidad secreta y el esfuerzo para revelarla en ella. Pero él quiere ver también la forma y el cuerpo mismo de esta Divinidad, si es posible. Ha oído hablar de sus atributos y ha comprendido los pasos y las formas de su autorrevelación; pero ahora pide a este Maestro del Yoga que descubra su propio Ser imperecedero al ojo del Yoga. No, evidentemente, el silencio sin forma de su inmutabilidad sin acción, sino el Supremo de quien procede toda energía y acción, de quien las formas son las máscaras, que revela su fuerza el Vibhuti, el Maestro de las obras, el Maestro del conocimiento y la adoración, el Señor de la Naturaleza y de todas sus criaturas. Para esta gran visión que lo abarca todo. Es llevado a preguntarse por qué es así, desde el Espíritu revelado en el universo, él debe recibir la orden de cuál es su parte en el mundo-acción.
Lo que has de ver, responde el Avatar, el ojo humano no puede captarlo, pues el ojo humano sólo puede ver las apariencias externas de las cosas o hacer de ellas formas simbólicas separadas, cada una de las cuales significa sólo unos pocos aspectos del Misterio eterno. Pero hay un ojo divino, una visión más profunda, por la que se puede contemplar la divinidad suprema en su Yoga, y esa visión te lo doy ahora. Verás, dice, mis cientos y miles de formas divinas, diversas en tipo, diversas en forma y matiz; verás los Adityas y los Rudras y los Maruts y los Aswins; verás muchas maravillas que nadie ha contemplado; verás hoy el mundo entero relacionado y unificado en mi cuerpo y cualquier otra cosa que quieras contemplar. Esta es, pues, la nota clave, el significado central. Es la visión del Uno en los Muchos, de los Muchos en el Uno, y todos son el Uno. Es esta visión la que, para el ojo del Yoga divino, libera, justifica y explica todo lo que es, fue y será. Una vez vista y sostenida, pone el hacha brillante de Dios en la raíz de todas las dudas y perplejidades y aniquila todas las negaciones y oposiciones. Es la visión que reconcilia y unifica.
Si el alma puede llegar a la unidad con la Divinidad en esta visión, -Arjuna no lo ha hecho todavía, por lo tanto, encontramos que tiene miedo cuando ve, -todo lo que es terrible en el mundo pierde su terror. Vemos que también es un aspecto de la Divinidad y una vez que hemos encontrado su significado en él, no mirándolo sólo por sí mismo, podemos aceptar toda la existencia con una alegría omnipresente y un poderoso coraje, avanzar con pasos seguros hacia la obra señalada y prever más allá la consumación suprema. El alma admitida al conocimiento divino que contempla todas las cosas en una sola visión, no con una visión dividida, parcial y, por lo tanto, confusa, puede hacer un nuevo descubrimiento del mundo y de todo lo demás que quiera ver, yaccānyad draṣṭum icchasi; puede moverse sobre la base de una visión que lo relaciona y lo unifica todo, de una revelación a una revelación más completa.
La Forma suprema se hace entonces visible. Es la de la Divinidad infinita cuyos rostros están en todas partes y en la que están todas las maravillas de la existencia, que multiplica sin fin todas las muchas revelaciones maravillosas de su ser, una Divinidad mundial que ve con innumerables ojos, que habla por innumerables bocas, que está armada para la batalla con innumerables armas divinas levantadas, que está gloriosa con adornos divinos de belleza, que está vestida con ropas celestiales de deidad, que está encantada con guirnaldas de flores divinas, que está perfumada con perfumes divinos. Tal es la luz de este cuerpo de Dios como si mil soles se hubieran levantado a la vez en el cielo. El mundo entero multitudinariamente dividido y sin embargo unificado es visible en el cuerpo del Dios de los Dioses. Arjuna lo ve a Él, el Dios magnífico y bello y terrible, el Señor de las almas que ha manifestado la gloria y la grandeza de su espíritu en este mundo salvaje, monstruoso, ordenado, maravilloso, dulce y terrible, y sobrecogido por la maravilla y gozo y el temor se inclina y adora con palabras de asombro y con las manos juntas la tremenda visión. "Veo", exclama, "a todos los dioses en tu cuerpo, oh Dios, y diferentes grupos de seres, a Brahma el señor creador sentado en el Loto, y a los Rishis y a la raza de las Serpientes divinas.
Veo innumerables brazos y vientres y ojos y rostros, veo tus infinitas formas por todos lados, pero no veo tu fin ni tu medio ni tu principio, oh Señor del universo, oh Forma universal. Te veo coronado y con tu maza y tu disco, difícil de discernir porque eres una masa luminosa de energía por todos lados, un resplandor envolvente, un fuego brillante como el sol, inconmensurable. Tú eres el supremo Inmutable a quien tenemos que conocer, tú eres el alto fundamento y morada del universo, tú eres el guardián imperecedero de las leyes eternas, tú eres el alma sempiterna de la existencia."
Sri Aurobindo
La Guita
Traducción: Trini i Joan
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