La Transformación Total Exige Rechazo Total
La transformación total exige un rechazo total.
A un lado positivo de la sadhana, debe haber también uno negativo.
Por un lado, la realización o experiencia, por otro, debe ir acompañada del rechazo de las cosas que se oponen a ella. La gente se pregunta por qué una experiencia hermosa se desvanece demasiado pronto o no se repite fácilmente, por qué una condición feliz no se prolonga mucho tiempo, sino que es seguida casi inevitablemente por una condición de abatimiento.
La razón es muy sencilla. La experiencia o realización no es total, es decir, pertenece sólo a una parte de la naturaleza y no es compartida por otras partes. El sadhak no es de una sola pieza: la totalidad de su naturaleza no está trabajada con el mismo tono y amplitud, no es igualmente receptiva en todas partes. Así, cuando el psíquico aporta una experiencia y la conciencia interior está llena de luz y energía y alegría y fe, incluso entonces, en el fondo o al lado, si estás atento y observas cuidadosamente, verás que la mente, la mente externa, tiene sus reservas o sigue moviéndose a su manera acostumbrada. Mira con recelo la experiencia, la crítica o duda; o trata de entenderla o explicarla en sus propios términos, de asirla dentro de su marco de comprensión. O bien, el vital se levanta y trata de apoderarse de la experiencia y utilizarla para sus propios fines; la disfruta como un alimento sabroso, hecho para servir a la ambición o la vanidad del vital, algún impulso egoísta ignorante inferior. O bien, lo físico, la conciencia del cuerpo, puede no participar en absoluto en la experiencia; puede permanecer indiferente, apático, letárgico, sin impulso ni entusiasmo para llevar a la práctica la experiencia de la conciencia interior. Cualquiera de estos arrastres o corrientes cruzadas es suficiente para mutilar y disminuir e incluso anular la experiencia: y por lo general los tres están finalmente allí para combinar y reforzar los efectos de cada uno para hacer el mal.
El remedio es volver atrás y aferrarse al punto de luz que hay en la conciencia, la claridad o la aspiración que pertenece al ser interior y superior. Eso tiene que ser utilizado como una antorcha, como un bastón para apoyarte y guiarte en tus períodos de oscuridad y vacilación. Ese rayo de luz ardiente debe ser lanzado, a su vez, sobre aquellas partes en ti que asedian con su oscuridad e inconsciencia, duda y arrogancia, la realización que viene, el progreso en el camino. Hay que hacerlo con firmeza, vigilancia y perseverancia. Hay que clasificar la mezcla, separar la escoria, mantenerla en un lado y el elemento puro en el otro: hay que poner las impurezas bajo la luz de la llama para que se fundan, se quemen y se eliminen. Y esto significa una ardiente sinceridad, pues es la yesca que mantiene el fuego encendido.
Y la sinceridad exige a menudo un trato severo con uno mismo; implica aceptar un inconveniente, infligir incluso una presión dolorosa. Hay que estar preparado para ese giro, hay que acogerlo incluso a veces. La parte que no está dispuesta o es refractaria tiene que sentir el tirón, si quiere ser limpiada y corregida.
De hecho, la experiencia de la alegría en el proceso mismo del sufrimiento es una experiencia común con el santo y el mártir. Conocemos innumerables casos en los que la feroz tortura de la carne fue ahogada, abrumada en el éxtasis de la aspiración interior; el entusiasmo vital extraído de la llama interior sofoca, recorre los nervios y los tejidos con tal energía e ímpetu que bloquea eficazmente la reacción invasora del dolor. Es una disciplina que tiene su valor incluso para el sadhak del camino iluminado por el sol.
La Madre
Traducción: Trini Blanch
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