AUTODETERMINACIÓN

AUTODETERMINACIÓN

Una nueva frase ha sido sacada recientemente del fermento ensangrentado de la guerra al lenguaje movedizo de la política,-ese extraño lenguaje lleno de mayas y falsedades, de auto-ilusión y de engaño deliberado a los demás, que casi inmediatamente convierte todas las frases verdaderas y vívidas en una jerga, de modo que los hombres pueden luchar en una nube de palabras sin ningún sentido claro de la cosa por la que están luchando,-es la luminosa descripción de la libertad como el poder justo, el derecho de autodeterminación libremente ejercida. La palabra es en sí misma un feliz descubrimiento, una señal del pensamiento de verdadera utilidad. Porque ayuda a hacer definido y manejable lo que hasta ahora era espléndidamente vago y nebuloso. Su invención es a la vez un signo de la creciente claridad de concepción sobre este gran bien que el hombre se ha esforzado por alcanzar por sí mismo a lo largo de los siglos, sin que hasta ahora haya podido presumir de un éxito satisfactorio en ninguna parte, y de la creciente subjetividad de nuestras ideas sobre la vida.

Esta claridad y esta subjetividad deben, en efecto, ir unidas; pues sólo podremos llegar al buen fin de las grandes ideas que deben regir nuestro modo de vivir cuando empecemos a comprender que su proceso saludable es de dentro hacia fuera, y que el método opuesto, el mecánico, termina siempre por convertir las realidades vivas en convenciones formales. Sin duda, para el hombre animal lo mecánico sólo parece ser real; pero para el hombre con alma, el hombre pensador a través del cual llegamos a nuestra madurez interior, sólo es verdadero aquello que puede sentir como una verdad dentro de él y sentir fuera como su autoexpresión externa. Todo lo demás es una charlatanería engañosa, una aceptación de espectáculos por verdades, de apariencias externas por realidades, que son otros tantos artificios para mantenerlo en la esclavitud.

La libertad, en una u otra forma, figura entre las aspiraciones más antiguas y ciertamente más difíciles de nuestra raza humana: surge de un instinto radical de nuestro ser y, sin embargo, se opone a todas nuestras circunstancias; es nuestro bien eterno y nuestra condición de perfección, pero nuestro ser temporal ha fallado en encontrar su clave. Esto se debe tal vez a que la verdadera libertad sólo es posible si vivimos en el infinito, si vivimos, como nos pide el Vedanta, en y desde nuestro ser autoexistente; pero nuestras energías naturales y temporales la buscan al principio no en nosotros mismos, sino en nuestras condiciones externas. Esta gran cosa indefinible, la libertad, es en su sentido más elevado y último, un estado del ser; es el yo viviendo en sí mismo y determinando por su propia energía lo que será interiormente y, finalmente, por el crecimiento de un poder espiritual divino en su interior, determinando también lo que hará de sus circunstancias externas y su entorno; ese es el sentido más amplio y libre de la autodeterminación.

Pero cuando partimos de la vida natural y temporal, lo que prácticamente entendemos por libertad es un espacio conveniente para que nuestras energías naturales se satisfagan a sí mismas sin ser demasiado afectadas por la autoafirmación de los demás. Y ese es un problema difícil de resolver, porque la libertad de uno, inmediatamente que comienza a actuar, choca fatalmente con la libertad de otro; la libre carrera de muchos en el mismo campo significa un libre caos de colisiones. Esto fue glorificado en un tiempo bajo el nombre de sistema competitivo, y la insatisfacción con sus resultados ha llevado a la idea opuesta del socialismo de Estado, que supone que la negación de la libertad individual en el ser colectivo del Estado puede hacerse equivaler por algún proceso mecánico a una suma positiva de libertad agradablemente distribuible a todos en una igualdad cuidadosamente guardada.

El individuo cede su libertad de acción y de posesión al Estado, que a cambio le otorga una libertad regulada, digamos, un espacio vital suficientemente repartido, de modo que no pueda chocar con las costillas de su vecino. Es admirable en teoría, lógicamente completamente intachable, pero en la práctica, uno sospecha que equivaldría a algo muy opresivo, debido a una esclavitud muy mecánica del individuo a la comunidad, o más bien a algo indefinido que se llama a sí mismo la comunidad.

La experiencia nos ha demostrado hasta ahora que el intento humano de llegar a una libertad mecánica sólo ha dado como resultado una libertad muy relativa e incluso ésta ha sido disfrutada en su mayor parte por algunos a expensas de otros. Por lo general, ha significado el gobierno de la mayoría por una minoría, y se han hecho muchas cosas extrañas en su nombre. La libertad y la democracia antiguas significaban en Grecia el autogobierno —variado por orgías periódicas de degollamiento mutuo— de un número menor de hombres libres de todos los rangos que vivían del trabajo de una gran masa de esclavos. En tiempos recientes, la libertad y la democracia han sido, y siguen siendo, una afirmación hipócrita que vela, bajo un sistema plutocrático hábilmente moderado, el dominio de una burguesía exitosa organizada sobre un proletariado al principio sumiso, luego cada vez más insatisfecho y combinado para una autoafirmación recalcitrante. El primer uso de la libertad y la democracia por parte del proletariado emancipado ha sido la tiranía cruda y enérgica de una oligarquía obrera mal organizada sobre un campesinado bastante desorganizado y una burguesía impotentemente recalcitrante.

Y así como la gloriosa posesión de la libertad por parte de la comunidad se ha considerado consistente con la opresión de las cuatro o tres quintas partes de la población por la fracción restante, así también se ha sostenido hasta hace poco que era bastante consistente la completa sujeción de una mitad de la humanidad, la mitad mujer, al macho físicamente más fuerte. La serie continúa a través de todo un volumen de anomalías, incluyendo, por supuesto, la explotación gloriosamente benéfica y provechosa de los pueblos sometidos por las naciones emancipadas que, al parecer, tienen derecho a esa dominación por su sacerdocio al culto sagrado de la libertad. Pretenden sin duda extenderla a los explotados en una fecha lejana, pero se cuidan mientras tanto de pagarse a sí mismos el precio completo de su sagrado oficio antes de entregar el artículo. Incluso la mejor maquinaria de esta libertad mecánica descubierta hasta ahora equivale a la voluntad no modificada de una escasa mayoría, o más bien a su selección de un cuerpo de gobernantes que coaccionan en su nombre a todas las minorías y la conducen a cuestiones de las que ella misma no tiene una percepción clara.

Estas anomalías, que son inseparables del método mecánico, son una señal de que el verdadero significado de la libertad aún no ha sido comprendido. Sin embargo, la aspiración y el esfuerzo mismo hacia la realización de una gran idea no pueden dejar de dar algún fruto, y la libertad y la democracia modernas, por imperfectas y relativas que sean, han tenido el resultado de que, para las comunidades que las han seguido, han eliminado la presión de las formas más evidentes, externas y agresivas de opresión y dominación que eran inherentes a los sistemas del pasado. Han hecho la vida un poco más tolerable para la masa, y si aún no han hecho la vida libre, al menos han dado más libertad al pensamiento y al esfuerzo por encarnar un pensamiento más libre en una forma de vida más adecuada. Este mayor espacio para el pensamiento en el hombre y su funcionamiento era la condición necesaria para una creciente claridad que debe iluminar al final las crudas concepciones con las que la raza ha comenzado y refinar los burdos métodos y formas en que las ha encarnado.

El intento de gobernar la vida mediante una luz creciente del pensamiento, en lugar de permitir que las realidades ásperas e imperfectas de la vida gobiernen y limiten la mente, es un signo distintivo de avance en el progreso humano. Pero el verdadero punto de inflexión vendrá con el paso más lejano que inicia el intento de gobernar la vida por aquello de lo que el pensamiento mismo es sólo un signo y un instrumento, el alma, el ser interior, y hacer de nuestras formas de vivir una oportunidad más libre para la creciente altura y amplitud de su necesidad de autorrealización. Este es el sentido real y más profundo que tendremos que aprender a dar a la idea de autodeterminación como principio efectivo de la libertad.

El principio de autodeterminación significa realmente esto: que, dentro de cada criatura humana viviente, hombre, mujer y niño, e igualmente dentro de cada colectividad humana distinta que crece o se desarrolla, que está a medio desarrollar o es adulta, hay un yo, un ser, que tiene derecho a crecer a su manera, a encontrarse a sí mismo, a hacer de su vida un instrumento y una imagen plena y satisfecha de su ser. Este es el primer principio que debe contener y superar a todos los demás; el resto es una pregunta de condiciones, medios, expedientes, acomodos, oportunidades, capacidades, limitaciones, ninguno de los cuales debe permitirse invalidar la soberanía del primer principio esencial. Pero éste sólo puede prevalecer si se entiende con una idea correcta de este yo y de sus necesidades y pretensiones. El primer peligro del principio de autodeterminación, como de todos los demás, es que puede ser interpretado, como la mayoría de los ideales de nuestra existencia humana en el pasado, a la luz del ego, de sus intereses y de su voluntad de autosatisfacción. Interpretado así no nos llevará más lejos que antes; llegaremos a un punto en el que nuestro principio se queda corto, nos falla, se convierte en una afirmación falsa o medio verdadera de la mente y en una convención de forma que cubre realidades que son totalmente opuestas a ella.

Porque el ego tiene inalienablemente el instinto de una doble autoafirmación, su autoafirmación contra otros egos y su autoafirmación por medio de otros egos; en toda su expansión se ve impelido a subordinar la necesidad de ellos a la suya propia, a utilizarlos para su propio propósito y para ello establecer algún tipo de control o dominio o propiedad en lo que utiliza, ya sea por la fuerza o por la destreza, abierta o encubiertamente, por absorción o por algún hábil giro de explotación. Las vidas humanas no pueden discurrir sobre paralelos libres, pues están obligadas por la Naturaleza a encontrarse continuamente, a incidir unas sobre otras, a entremezclarse, y en la vida del ego eso significa siempre un choque.

La primera idea de nuestra razón sugiere que nuestras relaciones humanas pueden ser sometidas a una acomodación mecánica de intereses que elimine el choque y la lucha; pero esto sólo puede hacerse hasta cierto punto: en el mejor de los casos disminuimos algo de la violencia y la cruda obviedad del choque y la fricción y les damos una forma más sutil y menos groseramente perceptible. Dentro de esa forma más sutil, el principio de lucha y explotación continúa; porque siempre el instinto egoísta debe utilizar las acomodaciones a las que se ve obligado o inducido a asentir, en la medida de lo posible para su propio beneficio, y sólo está limitado en este impulso por los límites de su fuerza y capacidad, por el sentido de la conveniencia y la consecuencia, por la percepción de alguna necesidad de respetar otros egoísmos para que su propio egoísmo también pueda ser respetado. Pero estas consideraciones sólo pueden matizar o coartar el deseo de una dominación y explotación burda o sutil de los demás; no lo anulan.

La mente humana ha recurrido a la ética como un correctivo; pero las primeras leyes de la conducta ética también logran, en el mejor de los casos, controlar sólo la regla egoísta de la vida y no la superan. Por lo tanto, la idea ética se ha impulsado hacia el otro y opuesto principio del altruismo. Los principales resultados generales han sido una percepción más clara de los egoísmos colectivos y su reclamo sobre el egoísmo individual y, en segundo lugar, una mezcla bastante incierta e indefinible, la lucha y el equilibrio de los motivos egoístas y altruistas en nuestra conducta. A menudo, el altruismo está presente como una declaración de principios o, en el mejor de los casos, en una voluntad completamente superficial que no pertenece al centro de nuestra acción; se convierte entonces en un camuflaje deliberado o en un camuflaje semiconsciente mediante el cual el egoísmo se enmascara y llega a su objeto sin ser sospechado.

Pero incluso un altruismo sincero esconde en sí mismo el ego, y poder descubrir la cantidad de éste que se esconde en nuestras acciones más benévolas o incluso autosacrificadas es la prueba de fuego de una autointrospección sincera, y no puede conocerse realmente a sí mismo quien no haya hecho sin miramientos este análisis, a menudo doloroso. No podría ser de otro modo; porque la ley de la vida no puede ser la autoinmolación; el autosacrificio sólo puede ser un paso en la autorrealización. La vida tampoco puede ser en su naturaleza una entrega unilateral; todo dar debe contener en sí mismo alguna medida de recibir para tener algún valor o significado fructífero.

El altruismo en sí mismo es más importante incluso por el bien que nos hace a nosotros mismos que por el bien que hace a los demás; porque este último es a menudo problemático, pero el primero es seguro, y su bien consiste en el crecimiento de uno mismo, en un auto-elevamiento y auto-expansión interiores. Por lo tanto, la regla general de nuestras relaciones humanas no es una ley general de altruismo, sino un reconocimiento de sí mismo basado en el reconocimiento mutuo. La vida es una autorrealización que se mueve sobre un terreno de reciprocidad; implica un uso mutuo de uno por el otro, al final de todos por todos. La pregunta es si esto se hará sobre la base inferior del ego, con la asistencia de la lucha, la fricción y la colisión con cualquier control, o si no se puede hacer por una ley superior de nuestro ser que descubra un medio de reconciliación, libre reciprocidad y unidad.

Una idea correcta de la regla de la autodeterminación puede ayudarnos a encaminarnos hacia el descubrimiento de esta ley superior. Porque podemos notar que esta frase autodeterminación reconcilia y reúne en una noción compleja la idea de libertad y la idea de ley. Estas dos potencias del ser tienden en nuestras primeras concepciones, como en las primeras apariciones de la vida misma, a oponerse entre sí como rivales o enemigos; encontramos, pues, enfrentados a los defensores de la ley y el orden y a los defensores de la libertad. Está el ideal que pone el orden en primer lugar y la libertad en ninguna parte o en una categoría inferior, porque está dispuesto a aceptar cualquier coerción de la libertad que mantenga la estabilidad mecánica del orden; y está el ideal que, por el contrario, pone la libertad en primer lugar y considera la ley como una compresión hostil o un mal temporalmente necesario o, en el mejor de los casos, como un medio de asegurar la libertad protegiéndola de cualquier interferencia violenta y agresiva entre hombre y hombre.

Este uso de la ley como medio de libertad puede ser defendido sólo en un mínimo reducible a la cantidad justa necesaria para su propósito, la idea individualista del asunto, o elevado a un máximo como en la idea socialista de que la mayor suma de regulación totalizará o al menos conducirá o asegurará la mayor suma de libertad. También tenemos continuamente la más curiosa mezcla de las dos ideas, como en la antigua pretensión del capitalista de impedir la libertad del trabajo para organizarse de modo que pueda preservarse la libertad de contrato, o en el singular argumento sofístico de los defensores indios de la rigidez ortodoxa de las castas en su vertiente económica de que la coacción de un hombre para que siga su profesión ancestral, haciendo caso omiso no sólo de sus inclinaciones, sino de sus tendencias y aptitudes naturales, es una garantía para el individuo de su derecho natural, su libertad para seguir su naturaleza hereditaria. Vemos una confusión similar de ideas en la pretensión de los estadistas europeos de formar a los pueblos asiáticos o africanos en la libertad, lo que significa, de hecho, enseñarles al principio la libertad en la escuela de la sujeción y, después, obligarles en cada etapa del progreso de un autogobierno mecánico a satisfacer las pruebas y nociones que les impone un ser y una conciencia ajenos, en lugar de desarrollar libremente un tipo y una ley propios. La idea correcta de autodeterminación hace un barrido limpio de estas confusiones. Deja claro que la libertad debe proceder por el desarrollo de la ley del propio ser determinada desde dentro, evolucionando desde uno mismo y no determinada desde fuera por la idea y la voluntad de otro. Queda el problema de las relaciones, de la autodeterminación individual y colectiva y de la interacción de la autodeterminación de uno sobre la autodeterminación de otro. Esto no puede ser resuelto finalmente por ninguna solución mecánica, sino sólo por el descubrimiento de algún lugar de encuentro de la ley de nuestra autodeterminación con la ley común de la mutualidad, donde comienzan a ser uno. Significa, de hecho, el descubrimiento de un yo interior y más amplio que el mero ego, en el que nuestra autorrealización individual ya no nos separa de los demás, sino que a cada paso de nuestro crecimiento exige una unidad cada vez mayor. Pero es de la autodeterminación del individuo libre dentro de la colectividad libre en la que vive de lo que tenemos que partir, porque sólo así podemos estar seguros de un sano crecimiento de la libertad y porque también la unidad a la que hay que llegar es la de los individuos que crecen libremente hacia la perfección y no la de las máquinas humanas que trabajan al unísono regulado o la de las almas suprimidas, mutiladas y cortadas en uno o más patrones geométricos fijos. En el momento en que aceptamos sinceramente esta idea, tenemos que alejarnos por completo de la vieja noción del derecho de propiedad del hombre en el hombre que todavía acecha a la mente humana donde no la posee. El rastro de esta noción está en todo nuestro pasado, el derecho de propiedad del padre sobre el hijo, del hombre sobre la mujer, del gobernante o la clase dirigente o el poder sobre los gobernados, del Estado sobre el individuo. 

El niño era en la antigua idea patriarcal la propiedad viva del padre; Él era su creación, su producción y la propia reproducción de sí mismo; el padre, más que Dios o la Vida universal, al lugar de Dios, era el autor del ser del niño; y el creador tiene todo el derecho sobre su creación, el productor sobre su fabricación. Tenía el derecho de hacer de él lo que quería y no lo que el ser del niño realmente era en su interior, de entrenarlo, moldearlo y cortarlo de acuerdo con las ideas paternas y no criarlo de acuerdo con las necesidades más profundas de su propia naturaleza, de atarlo a la carrera paterna o a la carrera elegida por el padre y no a la que su naturaleza, capacidad e inclinación apuntaban, de fijar para él todos los puntos de inflexión críticos de su vida incluso después de haber alcanzado la madurez.

En la educación se consideraba al niño no como un alma destinada a crecer, sino como materia psicológica bruta a la que el maestro debía dar forma en un molde fijo. Hemos pasado a otra concepción del niño como un alma con un ser, una naturaleza y unas capacidades propias a las que hay que ayudar a encontrarlas, a encontrarse a sí mismo, a crecer hasta su madurez, hasta la plenitud de su energía física y vital y hasta la máxima amplitud, profundidad y altura de su ser emocional, intelectual y espiritual. Así también, el sometimiento de la mujer, la propiedad del hombre sobre la mujer, fue una vez un axioma de la vida social y sólo en los últimos tiempos ha sido efectivamente desafiado.

Tan fuerte era o se había vuelto el instinto de esta dominación en el hombre animal masculino, que incluso la religión y la filosofía han tenido que sancionarla, en gran medida en esa fórmula en la que Milton expresa el colmo del egoísmo masculino, "Él para Dios solamente, ella para Dios en él", si no realmente para él en lugar de Dios. Esta idea también se está desmoronando en el polvo, aunque sus restos todavía se aferran a la vida por muchos tentáculos fuertes de la antigua legislación, el instinto continuado, la persistencia de las ideas tradicionales; el fíat ha salido en contra de la reivindicación de la mujer para ser considerada, ella también, como un ser individual libre. El derecho de propiedad de los gobernantes en los gobernados ha perecido por el avance de la libertad y la democracia; en la forma de imperialismo nacional todavía persiste, aunque ahora más por la codicia comercial que por el instinto de dominación política; intelectualmente esta forma también de egoísmo posesivo ha recibido su golpe de muerte, aunque vitalmente todavía perdura.

El derecho de propiedad del Estado en el individuo, que amenazaba con ocupar el lugar de todos estos, ha visto ahora sus verdaderas consecuencias espirituales puestas de manifiesto por la escabrosa luz de la guerra, y podemos esperar que su amenaza para la libertad humana disminuirá gracias a este conocimiento más claro. Por lo menos, estamos avanzando hacia un punto en el que puede ser posible hacer que el principio de autodeterminación sea una fuerza presente y apremiante, si no totalmente dominante, en toda la configuración de la vida humana. 

La autodeterminación, vista desde este punto de vista subjetivo, nos devuelve de inmediato a la antigua idea espiritual del Ser interior, cuya acción, una vez conocida y autorrevelada, no es una obediencia a los impulsos externos y mecánicos, sino que procede en cada caso de los poderes del alma, una acción autodeterminada por la cualidad y el principio esenciales de los que todo nuestro devenir es el movimiento aparente, svabhāva-niyataṁ karma. Pero sólo a medida que nos elevamos más y más en nosotros mismos y descubrimos nuestro verdadero ser y sus verdaderos poderes, podemos llegar a la plena verdad de este swabhava. Nuestra existencia actual es, a lo sumo, un crecimiento hacia ella y, por lo tanto, una imperfección, y su principal imperfección es la idea egoísta del yo del individuo que reaparece ampliada en el egoísmo colectivo. Por lo tanto, una autodeterminación egoísta o un individualismo modificado, no es la verdadera solución; si eso fuera todo, nunca podríamos ir más allá de un equilibrio y, en el progreso, un zigzag de conflicto y acomodación. El ego no es el verdadero círculo del yo; la ley de la mutualidad que le sale al encuentro a cada paso y de la que hace un mal uso, surge de la verdad de que existe una unidad secreta entre nuestro yo y el yo de los demás y, por tanto, entre nuestras propias vidas y las de los demás. La ley de nuestra autodeterminación tiene que casarse con la autodeterminación de los demás y encontrar la manera de promulgar una unión real a través de esta mutualidad. Pero su base sólo puede encontrarse en el interior y no a través de ningún ajuste mecánico. Está en el descubrimiento interior por parte del ser en el curso de su autoexpansión y autorrealización de que estas cosas dependen en todo momento de la autoexpansión y autorrealización de los que nos rodean, porque somos secretamente un solo ser con ellos y una sola vida. Es, en lenguaje filosófico, el reconocimiento del único ser en todos que se realiza diversamente en cada uno; es el hallazgo de la ley del ser divino en cada uno unificándose con la ley del ser divino en todos. De inmediato, la clave del problema se desplaza del exterior al interior, de las externalidades visibles del ajuste social y político a la vida y la verdad espirituales que son las únicas que pueden proporcionar su clave.

No es que haya que descuidar la vida exterior; al contrario, el seguimiento del principio en un campo o en un nivel, siempre que no nos limitemos o nos fijemos en él, ayuda a su revelación en otros campos y en otros niveles. Sin embargo, si no tenemos la unidad en nuestro interior, es en vano que tratemos de imponerla desde el exterior por medio de la ley y la compulsión o por cualquier afirmación en formas externas. También la afirmación intelectual, como la mecánica, es insuficiente; sólo la espiritual puede darla, porque sólo ella tiene el poder seguro de la realización. La antigua verdad del ser es la verdad eterna; tenemos que volver a ella para llevarla a cabo de formas más nuevas y completas para las que una humanidad pasada no estaba preparada. El reconocimiento y la realización del ser divino en uno mismo y en el hombre, el reino de Dios en el interior y en la raza humana, es la base sobre la que el hombre debe llegar al final a la posesión de sí mismo como ser libre autodeterminado y de la humanidad también en una autoexpansión mutuamente posesiva como existencia unida armoniosamente autodeterminada.

Sri Aurobindo

(“Guerra y Autodeterminación “Septiembre de 1918)

Traducción: Trini, Joan